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Navarātrī, meditación en las 9 noches de Durga



Durgā Mā, la protectora, no es una fuerza externa. Es la sabiduría que te mueve. La inteligencia que orquesta cada partícula en este universo, y que hace latir tu corazón en el pecho.



ÍNDICE.



Durga: la guerrera y protectora


Durgā nos protege principalmente de nuestra propia ignorancia y de la percepción nublada que ocasionan los condicionamientos internos, trayendo claridad mental y discernimiento.  


Es la capacidad radical de auto-cuidarse. Una fuerza dulce y, a su vez, fiera ante lo que necesita ser transformado.


La práctica arquetípica de Durgā da voz al impulso interno que grita libertad, y que sabe cómo vencer los obstáculos para conquistarla. 


Es guerrera, pues nutre la fuerza para superar los retos y dificultades cotidianas. 


Este artículo pretende ofrecer luz y claridad a la sabiduría arquetípica de Durgā Mā en nuestras vidas, así como en su práctica tradicional durante Navarātrī, las 9 noches de Durgā.



El poema del Devī Māhātmyam: narración mitológica de las aventuras de Durgā Mā


Cuando hablamos de literatura de India, entendamos que estamos hablando de algo complejo, vasto y de alguna manera me atrevo a decir, por su complejidad y diferencias en cuanto a los referentes culturales, que desconocido.


Hay textos que se intuye puedan estar datados de hace miles y miles de años a.C. (algunos incluso mucho más de lo que actualmente data la ciencia). En los textos pre-védicos y védicos antiguos, se habla de la Diosa de una manera muy diferente a la que vamos a ver aquí.


Si me permites el super resumen, en el Rig Veda encontramos una mayor conexión con la deidades relacionadas con fuerzas de la naturaleza.


Y de repente, en ese mismo periodo, aparece un texto, el Devi Suktam, un himno muy cortito donde habla una divinidad, vak, que por si tienes familiaridad con el panteón hindú es un aspecto de Saraswati. Lo innovador es que se revela a sí misma, en su esencia femenina, como fuente de Creación.


Estos versos son considerados el origen, la madre del Devī Māhātmyam, el cual nace tiempos después, como parte del Markandeya Purana. Purana significa literalmente “antiguo”.


Están, a día de hoy, clasificados 18 Maha Puranas, llamados mayores, y 18 menores, Upa Puranas.


Contienen mitos, historias épicas, filosofía compleja y también más simple, lecciones de vida (cómo manejar el dinero, relaciones...), astrología…


Como detalle: muchos de los textos que encontramos, Tantras y también Upanishads, son el diálogo entre dos, figuras de maestría y discípula. A veces es maestro- discípulo, otras es Shiva y Shakti, que intercambian los roles de maestría y se muestran mutuamente el camino hacia la liberación de las ataduras. 


En el Markandeya Purana, el maestro es Markadeya, dentro del cual está recogido el Devī Māhātmyam


Hay tres personajes principales, Medas, Surata y Samadhi.


Surata es un rey destronado que pierde el trono y deprimido se va, exiliado por su propia familia. 


Llega a un ashram, a un lugar de retiro, adentrándose en un bosque, donde encuentra a un sabio iluminado: Medas. Allí se encuentra con otro hombre que maneja una historia similar, Samadhi, desterrado por su familia. Ambos personajes generan una amistad en torno al dolor que comparten. Y le piden al sabio que les ayude.


Medas les cuenta que su dolor está enraizado en el poder de Mahamaya, que es una fuerza de esta existencia que nubla el intelecto y la sabiduría. Es el velo del apego.

Le cuenta también que Mahamaya es uno de los grandes poderes de la Devi, de la Madre Divina, que al igual que tiene el poder de nublar el intelecto, tiene el poder de revelarnos y mostrarnos el misterio de la vida, la liberación y la plenitud.


Y aquí continúa el relato revelándonos las aventuras de la Maha Devi, que toma el nombre de Durgā Mā, las batallas que libra contra los asuras, los demonios o fuerzas en sombra, y las claves que nos pueden llevar hacia la disolución de los obstáculos en pro de una mayor libertad interna y externa.


Devī Māhātmyam es un relato de 700 versos, escrito con códigos secretos y que podemos leer a varios niveles: es una narración de aventuras y batallas de La Madre Divina, en otro nivel es un texto mántrico, y también es un poema con métricas hermosas.


Ante la tremenda dificultad y desorden que nieve el universo Ella es convocada, y su fuerza y sabiduría restaura el orden, la armonía y la libertad, manteniendo la sonrisa.


Dur es una sílaba que se refiere a “lo inaccesible”. Pero es precisamente su accesibilidad ante la petición de ayuda una de las cualidades que la definen. 



¿Cómo celebrar Navarātrī?


Durante 4 momentos en el año se abren portales astrológicos con la energía propicia para conectar internamente con esta sabiduría: Navarātrī, las 9 noches de Durgā Mā. 


Cada celebración, según el tiempo en la que se celebra, tiene su propio aroma. Las cuatro principales, durante las cuatro estaciones, representan diferentes expresiones de lo que es en esencia una única realidad.


De las cuatro, las más celebradas son primavera y, sobre todo, otoño. Ambas dedicadas a la conexión con la sabiduría de Durgā Mā.


Las estrellas marcan un portal astrológico propicio para abrir más profundidad en la práctica y los frutos que ella nos ofrece.


Se celebran en muchos territorios diferentes de India, así como del resto del planeta, con diferentes perspectivas y tradiciones, según linajes y costumbres. Mientras que en unas celebraciones se ayuna y se practica contemplación y silencio, en otras se danza y expresa la devoción expansivamente. 


Como suelo decir, el folklore de India es inmenso en colores, texturas y tradiciones. No hablamos de una sola India, ni tampoco de un solo Navarātrī.


La tradición nos dice también que, más allá de estas fechas, cualquier momento es bueno para cantar a Durgā y despertar el poder creativo, protector y liberador desde dentro.


Para algunos linajes los cantos requieren iniciación secreta, y para otros son prácticas abiertas que se pueden escuchar en los templos.


Desde este marco, en el cual podemos ver la diversidad que encontramos en esta celebración, te comparto desde mi propia experiencia como practicante y con las iniciaciones que he recibido, que conozco tres caminos de práctica de Durgā Mā:


  1. Cantos del Chandi Path/ Devī Māhātmyam. El estudio de las mitologías, poemas y práctica de los mantras que recoge este precioso texto puránico.


  1. Las 9 Durgas. Otros linajes centran la atención en la práctica con 9 aspectos de la Madre: Śailaputrī, Brahmacāriṇī, Candraghaṇṭā, Kūṣmāṇḍā, Skandamātā, Kātyāyanī, Kālarātrī, Mahāgaurī, Siddhidātrī. 


  1. Dasa Mahāvidyas. Y en otros linajes, la práctica se realiza con sus 10 aspectos: Kali, Tara, Tripura Sundari, Bhuvaneshwari, Bhairavi, Chhinnamasta, Dhumavati, Bagalamukhi, Matangi and Kamalatmika.


Más allá de estas diferencias palpables de forma, la esencia de lo que nos ofrece nos lleva a un único lugar. Es, una vez más, la expresión múltiple en la forma de una única realidad: esa Inteligencia Suprema que aquí nombramos cariñosamente Durgā Mā.



El ritual como camino de autoconocimiento


Recordemos: el ritual empieza dentro. No llenemos de formas vacías nuestra práctica y nuestro cotidiano. Encendamos el fuego interno, demos voz a la intención profunda del corazón, alimentemos el recuerdo de la luz del auto-conocimiento y su expansión en nuestras vidas. 


Tomemos el ritual como la externalización y de lo que sucede dentro; el recuerdo de nuestra naturaleza.


El ritual de conexión con Durgā nos recuerda que su sabiduría nos habita. Ese recuerdo es un bálsamo ante el conjuro del olvido en el que estamos sumergidas. Abriendo claridad mental y discernimiento para tomar decisiones elevadas.


Y ofreciendo el enfoque y la fuerza que requiere superar los obstáculos en el camino hacia una mayor libertad y plenitud.




...


Texto redactado por Martha Tena. Si deseas compartir estos contenidos parcial o totalmente, te pido que nombres y enlaces la fuente, de tal manera que podamos construir un tejido de conciencia que se enriquezca a sí mismo y crezca.


Gracias por cuidar este espacio.


Mi agradecimiento profundo por la imagen de Durga. Fuente: búsqueda de Google.



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